Poradenství
VÝCHODOASIJSKÉ NÁZORY NA ZDRAVÍ
Než se vypravíme do detailního rozboru energií dle elementů, měli bychom si úvodem říci, proč zrovna tyto dávné asijské metody se dostávají opět do popředí.
Neděláme to proto, že asijská medicína je dnes módní, ale zcela jednoduše proto, že nám může mnoho říci. Je velmi stará a hlásí se bezprostředně ke vztahům biologických pochodů.
Pro Asiata se tělo neskládá z jednotlivých orgánů, ale je pro něj jednotou. Asiaté nepřemýšlí tak složitě jako my. Vychází spíše z toho, že každá nemoc zmizí, jakmile se v těle opět obnoví rovnováha.
Představte si, že naše tělo řídí dva systémy, které vyvolávají v dokonale uspořádané jednotě proudění energie v našem těle: JIN a JANG.
Poměr mezi jin a jang řídí stav bdělosti a spánku.
Než se vypravíme do detailního rozboru energií dle elementů, měli bychom si úvodem říci, proč zrovna tyto dávné asijské metody se dostávají opět do popředí.Neděláme to proto, že asijská medicína je dnes módní, ale zcela jednoduše proto, že nám může mnoho říci. Je velmi stará a hlásí se bezprostředně ke vztahům biologických pochodů.Pro Asiata se tělo neskládá z jednotlivých orgánů, ale je pro něj jednotou. Asiaté nepřemýšlí tak složitě jako my. Vychází spíše z toho, že každá nemoc zmizí, jakmile se v těle opět obnoví rovnováha.Představte si, že naše tělo řídí dva systémy, které vyvolávají v dokonale uspořádané jednotě proudění energie v našem těle: JIN a JANG.Poměr mezi jin a jang řídí stav bdělosti a spánku.
Než se vypravíme do detailního rozboru energií dle elementů, měli bychom si úvodem říci, proč zrovna tyto dávné asijské metody se dostávají opět do popředí.Neděláme to proto, že asijská medicína je dnes módní, ale zcela jednoduše proto, že nám může mnoho říci. Je velmi stará a hlásí se bezprostředně ke vztahům biologických pochodů.Pro Asiata se tělo neskládá z jednotlivých orgánů, ale je pro něj jednotou. Asiaté nepřemýšlí tak složitě jako my. Vychází spíše z toho, že každá nemoc zmizí, jakmile se v těle opět obnoví rovnováha.Představte si, že naše tělo řídí dva systémy, které vyvolávají v dokonale uspořádané jednotě proudění energie v našem těle: JIN a JANG.Poměr mezi jin a jang řídí stav bdělosti a spánku.
JIN
– k této síle je přiřazena barva MODRÁ - je to barva studená. Při převaze jin vzniká chlad. Člověk s převahou energie jin je citlivý na chlad, klidný typ, snadno prochladne, snadno zmodrá, cítí se alkalicky. Napětí buněk vzrůstá.
Shrnutí: Při nadbytku jin je rovnováha porušena. Důsledkem je pocit nepohody, pocit chladu, tělo zmodrá, napětí buněk stoupá, zápach těla je alkalický. Tento člověk by se měl vyhýbat chladu, modrému světlu, klidu, temnotě, studené vodě. Energii jinu by měl doplňovat červeným světlem, přívodem tepla, vlněnými přikrývkami, teplým oděvem. Jídlo by měl mít složeno z masa, obilí, měl by pít teplé nápoje, měl by dávat přednost jasnému světlu a měl by se vyhýbat nečinnosti.
JANG
– k této síle je přiřazena barva ČERVENÁ - je to barva teplá. Hodnota pH je nízká. Při převaze jang dochází ke zvýšení teploty, vznikají záněty, dostavuje se horečka. Člověk se stává kyselým a skutečně je „kyselý“. Napětí v lidských buňkách klesá, důsledkem toho je odlehčení celkové látkové výměny.
Shrnutí: Při nadbytku jang je porušena harmonie. Důsledkem toho je nepříjemný stav. Tělo má sklon k zánětům, je horké a červené. Pach člověka a jeho stav jsou „kyselé“, napětí buněk klesá. Člověk s nadbytkem jang by se měl vyvarovat tepla, červeného světla, vzrušení, jasu, intenzivního slunečního záření, alkoholu, masa, tuků, kávy, teplého oblečení, postele s prachovým peřím. Nadbytek jang by měl vyrovnávat chladem, modrým světlem, potravou obsahující jin, např. ovocem a zeleninou, studenou vodou, bavlněnými obleky. Jestliže tyto myšlenky a znalosti akceptujeme a přeneseme do svého životního stylu, máme první a rozhodující návod, jak se tzv. vyvážit, jak získat harmonii. To platí nejen pro prevenci, ale i pro období nemoci a zátěže. Při nedobrém pocitu bychom si měli položit otázku: Co v nás převažuje? Je to jin nebo jang? Potom bychom měli nejdříve dát pozor na to, abychom použili doporučená opatření, tj. při příznacích jang podávali především prostředky jin, při příznacích jin prostředky jang. Měli bychom ale vědět, že harmonie dosáhneme především snižováním jang nebo jin, nikoliv zvyšováním právě potřebného jin nebo jang. Tím se dá vyloučit zejména záměna prostředků nebo zhoršení stavu.
S ohledem na tento způsob myšlení použijeme ochranné opatření jako je teplý nebo studený zábal, teplou nebo studenou koupel, čaj atd. Poznáte, že mnoho z uvedených zásad je srozumitelných. Zejména si uvědomíte, proč jedna a tatáž látka, proč jedno a totéž opatření může být užitečné při tak mnoha způsobech používání.
Je to jednoduchý, ale přesto těžko zvládnutelný princip dvou pólů. Měli byste se naučit zaposlouchat se sami do sebe, důvěřovat své intuici při zjištění poruchy jin a jang a dosáhnout tak zcela jiné dimenze pochopení sebe samého.
JIN A JANG - ŽIVOTNÍ ENERGIE
Rádi bychom Vás provedli základními principy energie JIN a JANG tak, jak ji uplatňují již po tisíciletí východní kultury. Tyto principy lze uplatnit i v oboru zvaném feng-šuej. Tato koncepce pochází z orientální medicíny, která pravděpodobně vznikla již v letech 1000-770 před Kristem.
Co označuje tento pojem? Jin a Jang jsou neoddělitelné a vzájemně se doplňující energie. V základní rovině představují rozdíl mezi materiálním a hmotným - jin a nemateriálním a nehmotným - jang. Nemohou existovat jeden bez druhého, nejsou schopné zůstávat stálé, znamenají neustálé napětí, nezávislost a změnu.
Jeden z klasických příkladů vzájemné proměnlivosti těchto stavů lze pozorovat u vody. Na zemi je voda v kapalném stavu (jin), vypařuje se působením slunečního tepla (jang) a stoupá jako neviditelná pára (jang). Jakmile se ochladí, kondenzuje se do formy deště (jin) a klesá k zemi.
Z hlediska teploty a vlhkosti je jin studenější a vlhčí, jang teplejší a sušší. Tma, noc a zima jsou označovány jako jin, světlo, den a léto naopak jang.
JIN a JANG V ORGANISMU
V těle se vyskytuje jin v tělesných orgánech, buňkách a tkáních, zatímco jang naopak v tělesné energii, životní síle a dynamickém fungování. Jedno z nejzákladnějších energetických dělení v čínské medicíně je dělení mezi tělesným jin - živícím „nitro“ a jang - ochraňujícím „vnějšek“.
Když se sloučí jin a jang, vznikne jednota. Toto si můžete si představit i jako spojení ženského symbolu - jin a mužského symbolu - jang. Na základě přitahování těchto dvou pólů vzniká nový lidský život. Lidský život je závislý na sjednocení ducha a zhuštění energie ve hmotu - princip jin & jang. Vyvážený poměr mezi jinem a jangem zajišťuje harmonii všech sfér. Oddělení obou principů pak znamená smrt.
Vždy bychom měli mít na mysli, že jin a jang neodpovídají dvěma různým fyzickým typům, ale jsou jednoduše řečeno způsoby určení polarit existujících v každém jedinci. Nic není stoprocentně označováno jako „jin“ nebo „jang“, můžeme pouze říci, že je spíše více nebo méně… jin nebo jang.
Člověk se cítí zdravý, mocný a silný pouze tehdy, jestliže jsou obě síly ve zdravém harmonickém vztahu. Jang je energií dynamickou. Pohání. Energie jin je statická síla, která uklidňuje. Poměr mezi jin a jang v lidském těle způsobuje, že člověk je buď aktivnější nebo klidnější.
ENERGETICKÉ FUNKCE JIN A JANG
Pochopení energetických rolí je klíčem k jejich terapeutické aplikaci - v akupunktuře, bylinném lékařství nebo aromaterapii. Primární funkcí jang je ohřívat, dodávat energii a stimulovat, zatímco jin ochlazuje, zvlhčuje, uvolňuje a podporuje spánek.
JIN
Jin je negativní, ženský, mateřský princip, je to rozpínající se síla. Sílu jin je možno najít ve studeném, temném, skrytém, nestálém, ve stínu, vodě a tmavém. Všechno, co oslabuje, co nám působí závrať, je jin. Všechno, co v přírodě rychle roste, rozpíná se, je jin. Všechno, co se v poměrně krátkém čase zvětší, je jin.
Jelikož energie jin je chladivá, zvlhčující a uklidňující, nedostatek jin vede k pocitu horka, žízně a neklidu. Ačkoli to jsou podobné symptomy jako při přebytku jang, nedostatek jin se vyznačuje rozdíly: pocity horka jsou omezeny na ruce, nohy a hruď, spolu s žízní převažují v noci a neklid je doprovázen pocitem slabosti. Z diagnostického hlediska zapříčiňuje přebytek jang oteklý, červený jazyk, často se žlutým povlakem; nedostatek jin má za následek tenký, červený jazyk, obvykle bez povlaku. Mezi další funkce jang patří přetváření, přenos, eliminace a ochrana, zatímco jin zahrnuje absorbování, ukládání, vytváření a vyživování. K vyvažování těchto energií napomáhají velmi výrazným způsobem i éterické oleje. Žádný olej nemůže být stoprocentně označen jako „jin“ nebo „jang“, můžeme pouze říci, že olej posiluje jin nebo povzbuzuje jang, právě tak mohou mít oleje schopnost „mírnit tok čchi.“
JANG
Jang je pozitivní, mužská, otcovská síla. Jang je síla udržující všechno pohromadě. Je ve všem, co je aktivní, suché, lesklé, teplé, trvalé, jasné a čisté, jako např. slunce, oheň... Všechno, co je jang, se stahuje dohromady, je husté a těžké. Jang věci nerozpíná. Jang je v přírodě všechno, co roste pomalu, jako např. kořeny stromů... Ženšen je velmi významný kořen jang.
Jestliže má člověk nedostatek energie jang, pak může být zkřehlý, unavený a bez motivace. Jsou pro něj prospěšné zahřívající a povzbuzující éterické oleje. Tyto oleje tonizují, dodávají jang a rozptylují chlad. Jestliže je například oslabená a bolavá spodní část zad a chybí vitalita a sebedůvěra, může se jednat o oslabení ledvin. Pokud dochází k častému močení se světlou barvou moči, nazývá se tento stav jako nedostatečnost ledvinové jang. Energie jang nemusí být pouze nedostatečná, ale může ji být i mnoho, zvláště pokud jsme si v sobě nahromadili emoce. Přebytek energie jang vyvolává namísto únavy neklid, hyperaktivitu a nespavost. Vzhledem k tomu, že funkcí jang je zahřívat tělo, přebytek jang vede k pocitům horka a žízně. Z hlediska diagnostiky lze tento stav sledovat na jazyku, kdy nedostatek jang (neboli chlad) se projevuje jako bledý jazyk a naopak přebytek jang (horko) červenou barvou jazyka.